私たちのこころは、体験を通じて発達していきます。それは、予め遺伝的に備えられた人間固有の心的パターンを素材に出発します。その素材は人間という種に固有であることはもちろんですが、赤ん坊の容貌が個性的であるように、既に個性的であると思われます。生後の個別の体験は、この個性的素材に磨きをかけ、本人にしか味わえない具体的なこころをかたちづくります。

こころが遺伝的基盤をもっているということは、それが人類と霊長類の歴史の刻印を受けているということでもあります。
ここでは、私たち自身のこころの内面（感情や本能の動き)が、人類の系統に至る霊長類の社会進化と密接に関係していることについて考察します。私は、この社会進化（したがって、こころの進化)の起動力が育児負担の増大であるとする川村俊蔵の仮説が、最も合理的な説明であろうと考えます。

人類進化の系統(系列)で、社会構造がどのように進化してきたかを探る一つの試みが、今西錦司をリーダーとして始められた日本の霊長類学であろうと思われます。私は霊長類学者ではありませんから、詳しくは文献１や人類進化論研究室へようこそ(京大)を参照して下さい。

人間の奥深くに潜み、絶えることなく続いている利害対立の主な要因となっている「なわばり根性｣（現代の社会形態では、プライバシー権とか財産権として保護されることになっている)を思い浮かべるだけでも、われわれの祖先が、まずはなわばり生活者として出発したことは容易に想像できます。

個人間の利害対立は、自分の利益(えさ(なわばり)や子ども、パートナー)を守るために他者を攻撃するという形を取ります。攻撃本能が自己防衛本能（自己保存本能)と固く結び付いていることがわかります。この性向が遺伝的に弱い個体が、子孫を存続させる上で不利なことは明らかです。事実、現在の人間(すべての動物)はすべて、自己防衛本能をきちんと(遺伝的に)身につけているのです。

現代日本の異常の一つは、各人の自己防衛本能がむき出しになっている、という点にあります。ちょっと肩が触れた、人の鞄が足に触った、庭に隣の猫が侵入した、、、、という些細なことで「カッ」ときてしまう。しかも、それを抑えることができずに攻撃する。このような人々は、常に有形無形に攻撃され続けてきた人々です。他人が「赤の他人｣ではなく「敵｣になっています。
住みよい社会とは、自己防衛本能をむき出しにしないで済む社会のことでしょう。

利己と利他
爬虫類のようになわばり構造しかもたない場合、そのなわばり性向を利己的とは言いません。利己性は利他性の対概念であるからです。悪がなければ善もないし、醜がなければ美もないのと同じことです。言い換えると、なわばりを張るという選択枝しかない場合、つまり、なわばりを張るしか余地はないし、予め決定づけられている場合には、なわばり行動＝利己的行動とみなすことは、「利己性」という言葉の誤った拡張適用なのです。

→ドーキンス「利己的遺伝子論」の誤り

全く同じことは、利他性についても言えます。生物学的には、自己自身の進化的利益を捨てることによって他者の進化的利益を増す行為を、利他行動と呼ぶことができます。

• なお、本ページでは行動の結果（進化的利益の増減）にのみ着目して利己性と利他性を考察し、行動の心理的動機を無視しますがますが、欲望と規範の生物学ではこれとは逆に行動の結果を無視して心理的動機にのみ着目して考察します。

• 働き蜂の利他的行動はよく研究されており、確かに、上に定義したような利他性を示します（自らは子孫を残さないのに、女王蜂の繁殖のために貢ぐ）。しかし、実のところは、働き蜂にとってはそれしか選択の余地がないという点では、爬虫類のなわばり行動と(行動の外面的性格は裏腹の関係にありますが）全く同じです。

利己と利他という言葉（概念)は、善悪の価値判断を含んだ言葉として用いられてきました。したがって、そこには、利己的行動をとるか利他的行動をとるか、当該の主体にとって選択(または判断)の余地が与えられているのでなければなりません。

爬虫類のなわばり行動を利己的と呼べば、爬虫類には悪者イメージがまとわりついてしまいますが、爬虫類の世界ではなわばり行動が「健全な｣行動です。それを、擬人的に悪者イメージをかぶせるのは合理的でありません。
働き蜂による女王蜂援助行動を利他的と呼べば、働き蜂に「殉教者的」「善玉｣イメージや「可哀相｣的なイメージをかぶせてしまうことになりますが、その行動は働き蜂の生物学的使命そのもの（遺伝的に決定付けられている)であり、それと矛盾したことをする余地は初めから微塵もないのです。

利己と利他という言葉を動物界に拡大適用するためには、少なくとも利己的行動と利他的行動の対立が生ずる局面が存在しないとならないでしょう。その局面では多くの場合、例えば哺乳類の母親が外敵から無我夢中で（無自覚的に)わが子を守るように、選択は無意識的に(非意図的に)行われるものと思われます。


しかし、人間はしばしば衝動的に振る舞うことがある。蜜蜂や蟻が盲目的に本能に随って振る舞うのと恐らく同じような仕方で、喜び（快楽） pleasure などを全く意識することなく本能や長く培われた習性などから振る舞うのだ。火事の時のように極度に危険な状況のもとで、人間が一瞬のためらいもなく仲間を救おうとしている時、喜びを感じるなどということは殆どできないし、救おうとしなかったらあとで後悔するかもしれないなどと考える時間はさらさらないのだ。あとで自分の行為を思い起こせば、喜びとか幸せを追い求める願望とは大きく異なる衝動的な力が自分の中にあったことを感ずるだろう。この力こそ、人間に深く植え付けられた社会本能なのだろう。(p.102)ダーウィン　人間の由来（と性に関連した淘汰)　第二版　１８７１より(訳書あり)

本能的であろうがなかろうが、選択枝があるという点が重要です。

私たち霊長類が、他の哺乳類に比べ、からだの大きさ(サイズ)の割にはずっと長生きするのをご存知ですか？平均寿命もそうですが、ここで問題にしているのは、生理的限界寿命のことです。つまり、最大限どれだけ生きられるか、の最長寿命です。

本川達雄「ゾウの時間　ネズミの時間｣は、哺乳類の生理的限界寿命を決めるのはサイズなのだ、と結論していますが、これは誤りです。霊長類やコウモリは、彼が援用している式（アロメトリ則）の顕著な例外です。この例外に触れることを避けるどころか、この例外が存在しないかのようにして求めたのが、彼が援用した生理時計学派（生物リズムとは関係ありません)の式です。詳しくは、異説「ゾウの時間　ネズミの時間｣を参照して下さい。

ここで、一見関係のなさそうなことを述べましたが、実は社会構造の進化にとっても（したがってこころの進化にとっても)大いに関係があるのです。発生遅滞を起こしている霊長類や、コウモリ、ゾウなどは、サイズの割に母親の育児負担が強化されているからです。妊娠期間と赤ん坊期間(授乳期間)は、哺乳類の母親にとってミニマムの育児期間です。

チンパンジーやゴリラなどの類人猿は、霊長類の中でも発生遅滞の大きいものたちです。
人間は、類人猿より更に発生遅滞を起こしています。
そして、この発生遅滞は、サイズの割に大きな脳を生みます。

群れ本能(利他性)
なわばり根性の対極に、祭りや集団スポーツなどで見られる集団的狂喜(乱舞)や、家族、友人、愛人に向けられた「静かな｣愛情があります。個々に少しずつ異質なものを含みますが、どれも群れ生活者としての生活に密接に関係していますから、群れ本能、社会本能と呼ぶことにします。群れ全体または群れ内部のメンバーどうしの絆を高める働きをもっています。

では、この絆の外との関係はどうなるか。絆が強まれば強まるほど絆の外に対しては疎外的になります。また、外からの脅威が強ければ強いほど、絆が高められていきます。つまり、絆が強ければ強いほど（愛情が深ければ深いほど)、自己が絆（群れ、家族、友人、愛人、、、）自身に昇華され(一体化され)るため、自己を無意識的に守るということとほとんど同じ本能によって絆を守ろうとするのです。

絆をつくる愛情は、外敵に晒されない限り、外に対しては無関心です。しかし、ひとたび外敵の脅威を感じると、愛情は更に深まるとともに、外敵に対する憎悪を募らせていきます。恐怖心が強まれば強まるほど、愛も深く憎悪も強くなっていく。

群れという社会形態は、個体の利他性や愛情の進化とあい携えて（相互増幅的に)進化してきたはずですが、それは個体の自己防衛本能を消滅させるかたちで進んできたわけではないことが、以上の考察から明らかです。自己防衛本能を残したまま、新たに愛情を付け加えたということでしょう。

自己防衛と利他愛との関係を表す大脳回路モデル

神経回路をイメージして想像してみることにします。自己防衛本能や攻撃本能を司る運動系の神経回路と、愛情を感じる感情回路、及び「愛情を感じる他者」を認知する知覚系の神経回路の三つが相対的に独立した回路として機能しているものと思われます。このほかに、この三つの独立した神経回路をつなげる神経回路が必要です。

• 他者認知回路とは別に自己認知回路が自己防衛回路や愛情回路と常時連結していて、利己的行動や利己的欲望のメカニズムとなっているものと思われます。

• 他者認知回路と愛情回路の相互交流は条件依存的に（体験を通じて強められたり弱められたりします。愛情回路の神経インパルス頻度（愛情）を高める他者ほど、自己防衛回路の神経インパルス発火頻度を高めるような結合回路を築きます。このため、我が子に対する危険の認知は自己防衛回路を強く活性化し、自己自身を防衛する場合よりも激しい攻撃特性が発揮されることになります。

愛するものを認知できないとき、誰かを愛したいという（自覚的であるかどうかは別にして）潜在的な不満感を感じます。これは、愛情回路の回転不足（神経インパルス発火頻度の停滞）によって自己防衛回路と愛情回路の相互交流が抑制されるためなのでしょう。

また、愛を実感している状態というのは、↑の三つの回路が連合回路を通じて相互交流している時でしょう。愛が深いほど連絡（相互交流）が強固になり、意識の潜在下では、他者に対する愛と自己防衛的な自己愛との区別が小さくなっていくものと思われます。この状態で、この連絡を絶ちきろうとする第三者や危険因子を認知すると、反発回路によっていっそう連絡が強化されます。

もちろんこれは仮想的モデルですが、人間の愛の一つの側面を説明することができています。

• 個体としての排他性は、種内の全個体に対して向けられますが、群れメンバーに対しては友好関係の度合いに応じて緩和されています。

• 群れメンバーとしての排他性は、他の群れ（のメンバーたち）に向けられます。この排他性は群れの結束が強いほど強くなります。ここで言う群れは、精々数十名程度の小さな部族です。二千億年以上に亙る祖先霊長類や原始人類の進化において、生活の単位はこうした部族であったと思われます。
  自然淘汰の単位は個体です。しかし、一つの種がたくさんの群れからなっている場合、他の条件がすべて同じなら、結束の強い群れほど進化的に有利なことは明白です。つまり、群れもまた自然淘汰の単位であることは、確からしいように思われます。特に、例えば哺乳類の母子の強い絆、例えば、少なくとも母親は子供の危急を自分自身と同じかそれ以上の怒りをもって救おうとする事実を考えるなら、母子が進化的利益を共有する一体的な生物なのだ、とみなしても差し支えないように思われます。

霊長類の進化は、単独生活と、哺乳類としてはきわめて発達の悪い家族性とのミックスから始まったものと考えられる。時は中生代の末期から新生代へ移り変わるころ、・・・中略・・・オス、メスそれぞれ単独でナワバリをもち、ある期間のメスによる育児があるだけとは単純な社会である。・・・中略・・・｛家族性へ移れない｝まどろっこしい状態が、歴史的に長く長くつづくのは、ひとつは育児期間が短くて、メスの負う負担がまだ軽いこと、そしてオスとメスとの間に密接な交渉を許し、オスが家族の保護者として行動してゆく習性的特性（ethological traits）が、発達していないからである。(２４８ページより)

霊長類社会の発展の第２過程は、個体から群れへではなく、本格的なツガイ家族へ向っての進化としてあらわれた。この点では伊谷と同じ意見である。しかし夜行性や昆虫食とはまず関係がないと考える。・・・中略・・・

　さてツガイへの発展は、夜行性や昆虫食と関係なく、ツパイ型のオス・メス重複生活を基礎にし、たぶん巣を拠り所に行われた。トリ・イヌ科動物・ビーバーなど、巣とツガイ性との関連は、かなり一般性をもっている。・・・中略・・・育児するメスが、ナワバリの防衛などでオスに依存するようになる。明らかに育児期間の延長と関数関係をもちながら、徐々に両性間の個体的傾向を乗りこえる新しい習性群が発達してきたと考える。オスに関しては、父性の誕生である。（２４９ページより)

伊谷純一郎　霊長類社会の進化　　平凡社、１９８７

河合雅雄　　人間の由来　上下　　小学館　１９９２

進化的利益

個体の生存率や繁殖率を増すこと

適応度とは異なる量であることに注意して下さい

適応度（＝繁殖成功度）

ある特定の個体が次代に残す繁殖可能な子孫数の遺伝的期待値

遺伝的形質であること、期待値であることに注意して下さい。

この値が環境に依存することも明白です。ここでの環境とは、当該の個体にとっての環境ですから、物理的環境はもちろん、種内関係（社会）や種間関係などの生物的環境も含みます。

利他行動

岩波生物学辞典第４版では、間違った定義が与えられているようです。

「ある個体が自己の生物的な不利益にもかかわらず他個体に生物的な利益を与える行動。このような現象を一般に利他現象(altruism)、利他行動を示す個体を利他的個体(altruist)とよぶ。」ここまでは正しい定義です。問題は、すぐ次の定義です。

「生物的な利益・不利益を測る尺度としてはふつう個体の適応度を用いる。」

こうして、次のような文章が記述されることになります。

「なお他個体の適応度を低下させ自らの適応度を増加させる行動を利己行動(selfish behavior)、自他双方の適応度をともに上昇させる行動を協同的行動(cooperative behaviorm, mutualism)とよぶ。」